第四課 菩提道的基礎

第四課 菩提道的基礎

1. 課文內容 (Last updated: 2005/08/26)

2. 相關資料

六祖壇經

了凡四訓

心好命又好

 

在世上，有一類人因為見到人間和惡趣的苦難，心生厭離，而發心為自己尋求今生和來世的幸福和快樂，亦希望未來的果報比現在的更好。例如：他們希望來生的相貌、財富、權位、眷屬、知識、家庭、健康等等都要比今生的進步，或是祈願來世能生到天上享樂。這樣希冀增進向上的願望，在佛法來說，雖然不是究竟，亦未能出離生死輪迴的束縛，但還是步向菩提道的開始和基礎。所以為了尋求人天褔樂的眾生，佛陀說了 "人天乘"的佛法，令他們有正確和可行的修行方法。

一般世人都自以為是在為自己的幸福和理想而努力，可是礙於知見和方法的錯誤，以致常常引來更多的束縛和痛苦。例如，自私自利、不擇手段，但求滿足自己的人，內心會感到孤獨和不安，而所得到的利益亦不會是長久的。
因此，尋求增進向上的人，是應要掌握正見和方法。"佛陀"是正見和德行的圓滿成就者，能作為眾生的導師和典範；"法"是宇宙人生的真理、斷除煩惱和痛苦的方法；"僧"是實踐和弘揚正法的行者，是眾生的福田 "[註1] 和善知識。所以祈求人天福樂的眾生應該皈依佛、法、僧三寶，作為步上菩提道的開始和基礎。

皈依即歸投和依靠，亦有捨邪歸正的含意。世人隨著自己的邪見和煩惱流轉於生死，迷惘不安，不知何處是家。有人以為金錢名利可作依靠、擁有愛情青春便是幸福，或遊戲玩樂就是人生，可是這些都只能提供短暫的安樂和快慰，不可視為真正的皈依處！所以在無窮的生死輪迴中，唯有捨去邪見，確立人格道德，以佛為師、法為學、僧為友，內心才能得到真正的平安和滿足；因而只有佛法僧三寶才是我們究竟的皈依處。

簡單來說，佛就是指路的人；法就是道路；僧就是熟悉道路的伴侶。若我們能以"佛、法、僧"三寶為皈依處，就擁有通過修行之道，而獲得解脫證悟所需要的力量和指引。這樣，恐懼和痛苦之身心，就有得到真正安撫和解脫的可能。

人天乘的行者，除了皈依三寶外，還應深信因果 "[註3] 和受持五戒十善。"善因樂果"、"惡因苦果"的因果法則，是世間的真理，是建設未來幸福的依據。因此受持五戒十善，就是依據因果法則，種下善因，以成就未來的幸福。可是沉迷的眾生，目光短淺，自私自利，往往為了眼前一些短暫的利益和快樂，而作惡多端，以致招感種種惡報。所以佛陀指出，祈求幸福的人，應明白因果，受持五戒，多行十善。

五戒十善是行為的軌範，亦是一切修行的基礎。五戒就是：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。五戒的推展就成為十善，即：身體的不殺生、不偷盜、不邪淫，言語上的不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語，心的不貪、不瞋、不癡。

若我們以自覺覺他作為受持五戒十善的指引和動力，便能把五戒十善應用到日常生活而成為以下的覺醒修習

人天乘的行者，除了皈依三寶外，還應深信因果 "[註3] 和受持五戒十善。"善因樂果"、"惡因苦果"的因果法則，是世間的真理，是建設未來幸福的依據。因此受持五戒十善，就是依據因果法則，種下善因，以成就未來的幸福。可是沉迷的眾生，目光短淺，自私自利，往往為了眼前一些短暫的利益和快樂，而作惡多端，以致招感種種惡報。所以佛陀指出，祈求幸福的人，應明白因果，受持五戒，多行十善。

五戒十善是行為的軌範，亦是一切修行的基礎。五戒就是：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。五戒的推展就成為十善，即：身體的不殺生、不偷盜、不邪淫，言語上的不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語，心的不貪、不瞋、不癡。

若我們以自覺覺他作為受持五戒十善的指引和動力，便能把五戒十善應用到日常生活而成為以下的覺醒修習

"[註4]：

（一） 不殺生 ──

覺知到殺害生命所帶來的痛苦，我承諾培養慈悲心，並學習種種方法去保護人、動物、 植

物，和大自然。我決意在思想和生活上不殺生，也不支持任何殺生的行為。

（二） 不偷盜 ──

覺知到偷盜、剝削、欺壓和不公平所帶來的痛苦，我承諾培養慈愛心，並學習種種方法去造福人、動物、植物，和大自然。我會學習慷慨待人，盡量與真正有需要的人分享我的時間、精力和物資。我決意不偷盜和尊重別人的財產，並且防止他人藉著人或其他生物的痛苦來求取利益。

（三） 不邪淫 ──

覺知到不正當性行為所帶來的痛苦，我承諾培養責任感，並學習種種方法，去維護個人、夫婦、家庭，以及社會的安全、道德和尊嚴。我決不建立沒有愛和承諾的性關係。為了保護自己和其他人的幸福，我決意尊重自己的承諾和其他人的承諾。我會盡力保護兒童，避免他們受到性侵犯；並防止伴侶及家庭由於不正當的性行為而導致關係破裂。

（四） 不妄語 ──

覺知到無心的語言以及不懂得細心聆聽所帶來的痛苦，我會學習用心聆聽，和講說關懷的語句，藉以解除他人內心的痛苦，並帶來幸福和喜悅。既知道語言可以引起快樂也可以製造痛苦，我決意說話真誠，使用能夠鼓舞自信、喜悅和希望的語言。我不散播不能確定的消息，也不批評和譴責一些不肯定的事物。我亦會避免講說那些引起分裂、不和，或者使到家庭和社會分化的說話。我會盡力去修和，以及化解所有衝突和紛爭，不論那是多麼微細。

（五） 不飲酒 ──

覺知到不小心的食用所帶來的痛苦，我會留意飲食和消費的習慣，藉以培養自己、家庭和社會的身心健康。我只會接受那些能夠為個人身心，乃至家人和社會集體意識帶來和平、健康和喜悅的東西。我決意不飲酒或吸食其他麻醉品，或接受任何有毒害的東西，例如某些電視節目、雜誌、書刊、電影及談話。我意識到，若我容許這些毒品損害我的心智，我辜負和出賣了我的先祖、父母、社會和後代。我會努力實行一套健康的受用方法，藉以改變個人內心和社會的暴力、恐懼、忿怒和混亂。我明白到健康的食糧，是自我改變和改變社會的重要因素。

人天乘的行者皈依了三寶，便能確立生命可靠的皈依處，讓內心得到無懼和安樂。同時，隨著明白因果、受持五戒、行為上不再作惡，自然不會失人身，或落入三惡道。倘若進而能多行十善、廣修福業，人天乘的行者來生就能生到天上享受福樂。

可是，人天乘的修行雖然是菩提道的基礎，但所證得的人天果報還是未究竟，亦未能了斷生死苦。須知福盡還墮，天人還有五衰相 [註5] 出現的時候。所以我們應以人天福業為修行的基礎，繼而求取究竟的出離和解脫。

（一） 眾生流轉生死受種種苦，皆因有無明而做出種種愚癡的行為。破除無明唯有正覺 —— 菩提！所以，若我們希望人生有真正的進步，就要培養正覺，成為覺者—— 佛陀。

（二） 世上的金錢名利、親人摯愛，乃至一切一切都是緣生緣滅，所以，有緣之時應予珍惜關懷、善巧處理，但是不可作為我們真正的皈依處。唯有正覺的佛陀、不變的真理、清淨的和合僧眾，才能在生死流轉中陪伴我們，指引我們尋找究竟的光明和安樂。

（三） 佛教中的戒律是從自利利他的立場而制定。若我們能持五戒，則不會作惡而與眾生結上惡緣、種下惡因，將來受到苦果。所以持戒是自利的。當持了五戒，不傷害他人，自然亦是利他的行為。既然是自利利他的行為，何樂而不為？

1. 福田：能長養福德，有所收穫的良好田地。[back]

2. 和合眾：佛陀指僧團應奉行六和敬：見和同解、戒和同遵、利和同均、身和共住、語和無諍、意和同悅，所以亦名和合眾。[back]

3. 請參閱第五課〈業報與輪迴 —— 苦與苦的生起〉。[back]

4. 譯自一行禪師：〈五種覺醒的修習〉。[back]

5. 五衰相：隨業力所感，天人身體自然潔淨，衣著恆常光鮮亮麗。但當天人壽命即將結束時，便會有 五項徵兆出現，稱為五衰相 —— 衣裳垢膩、頭上花萎、身體臭穢、腋下出汗、不樂本座。[back]

（一） 雖然一般世人都為幸福而努力，但為什麼往往未能成功？關鍵在什麼地方？

（二） 請略說明為什麼持五戒行十善能得到幸福。

（三） "覺知"為什麼可以促使我們受持五戒？

（四） 人天乘的行者應如何理解世間？如何處理難題和求取進步？

（五） 對人天乘的眾生來說，什麼是生命的意義？

‧ 多識仁波切：《佛教三寶原理奧義解》（甘肅民族）

‧ 繼雄法師：《初期佛教家庭倫理觀》（法鼓文化）

‧ 蔡春娉：《祈福DIY》（橡樹林）

‧ 袁了凡：《了凡四訓》〔任何刊行本/光碟〕

 

 

各位聽完四宏誓願了，我再為你們各位授無相的三歸依戒。歸依覺兩足尊。覺就是佛，佛就是覺。何謂兩足尊呢？即是福慧具足圓滿了。

歸依正，離欲尊。正也就是法，法也就是正；正法，法正。要歸依真正佛法，不要歸依邪法、天魔外道的法。離欲尊，人人都有一種欲，而這欲真是害死人。人為何不成佛？就因有這欲，有欲就有貪心、瞋心、癡心。而學佛法就要離欲、斷欲去愛，沒有貪欲，所以這叫離欲尊。

歸依淨，眾中尊。淨者僧也，僧者淨也。歸依僧，因僧人是清淨福田僧，而清淨就是不染污。

 

從今天開始，稱「覺」作師父，不再歸依天魔外道，不再做旁門外道的徒眾了。常證明自己有自性三寶。今勸各位善知識，歸依自性佛寶、歸依自性法寶、歸依自性僧寶。佛就是覺，法就是正，僧就是淨。你歸依覺，就不要生邪迷的心，要少欲知足。人不是不吃肉就是少欲，不是多看點經就是少欲，少欲就是要離去淫慾心。在楞嚴經上這樣說：「淫心不除，塵不可出？」淫慾不除而想出三界，那是無有是處。要知足就是沒有貪心，窮死也不貪，餓死也不貪，無論如何困難都不生貪心。不貪財、不貪色、不貪名，這就是兩足尊——福慧具足。自己心歸依正法，念念不要有邪心、邪見。因為沒有邪見的緣故，所以沒有人我的分別、貢高我慢，貪、愛和執著了。你能這樣，這就叫離欲尊，離開一切的欲。

自心歸依清淨，則面對一切所有的塵勞——社會上所有的境界，不被流欲所轉，不被社會潮流所腐化。你應教化社會、教化眾生，而不要被眾生教化了。

 

如果照此去修行，就是自歸依的道理。但一般凡夫不明白歸依的道理，從早到晚受三歸戒。假設你要說歸依佛，佛在那個地方？若你沒看見佛，你憑著什麼去皈依呢？若你說我見佛了，那你就是打妄語。各位善知識，你們要自己深入觀察，不要錯用心意。華嚴經上說得很明白，要你歸依自己的佛，不是叫你歸依他佛。自性佛本來就有的，可是因沒有善知識指點你，所以不知道。現在你既已歸依，就要歸依自己的佛，不要歸依其他的佛。自己的佛你不歸依，那你要依靠到什麼地方去？你依靠外邊，這都是向外馳求。

 

1.第1段所說的是事相三寶，事相三寶有甚麼值得我們學習?

2.我們在日常生活中怎樣做到覺、正、淨?

3.第2段中"少欲知足能離財色"，淺解中主要把它看作那一種欲?佛法中有甚麼辦法對治這種欲望?

4.現在人有那些欲望和不良嗜好並舉出它們的害處.

5.如果有人說"一個人欲望大才推動他去努力工作滿足自己"，你對這句話有甚麼看法?

6.有人說"我們應該鼓勵自私自利因社會上每個人都自私自利可以提昇社會的效率"，他的方法有沒有不良的副作用?

7.試舉出一些不是正知正見的例子.

 

 

 

袁了凡先生，本名袁黃，字坤儀﹔江穌省吳江縣人。年輕時，入贅到浙江省嘉善縣姓殳的人家﹔因此，在嘉善縣得了公費做縣裹的公讀生。他於明穆宗隆慶四年(西元一五七○年)，在鄉裏中了舉人﹔明神宗萬曆十四年(西元一五八六年)考上進士，奉命到河北省寶坻縣做縣長。過了七年升拔為兵部「職方司」的主管人，任中剛好碰到日寇侵犯朝鮮，朝鮮向中國求救兵。當時的「經略」(駐朝鮮軍事長官)宋應昌奏准請了凡為「軍前贊畫」(參謀長的職務)，並兼督導支援朝鮮的軍隊。提督李如松掌握兵權，假裝賜給高官俸祿與日寇談和，日寇信以為真，沒有設防﹔李如松發動突擊，攻破形勢險要的平壤，因而打敗了日寇。

了凡先生因為這件事當面指責李如松，不應用詭詐的手段對付日寇，這樣有損大明朝的國威﹔而且李如松手下的士兵隨便殺害百姓，並以頭來記功。了凡向李如松據理力爭，李如松發怒﹔不但不接受勸誡，反而獨自帶著軍隊東走，使得了凡所率領的軍隊孤立無援。日寇因而乘機攻擊了凡的軍隊，幸賴了凡機智應對，將日寇擊退。而李如松的軍隊，最後終於被日寇擊敗了﹔他想要脫卻自己的罪狀，反而以十項罪名彈劾袁了凡﹔了凡很快地被提出審判，終於在「拾遺」(諫官)的任內，被迫停職返鄉。在家裹，了凡非常懇切、認真地行善直到去世，過逝時亨年七十四歲。

明熹宗天啟年間，了凡的冤案終於真相大白，朝廷追敘了凡征討日寇的功績，贈封他為「尚寶司少卿」的官銜。了凡先生從當學生時，就非常喜歡研究學問，書不論古今，事不分輕重，他都認真研究，並且非常通達。例如星象、法律、水利、理數、兵備、政治、堪輿等。

了凡先生在寶坻縣當縣長時，非常注重人民的福利，常想做些有利地方的事情﹔寶坻縣當時常有水災氾濫，了凡先生於是積極興辦水利，將三次河疏通，築隄防以抵擋水患侵襲﹔並且教導百姓沿著海岸種植柳樹，每當海水氾濫，挾帶沙土沖上岸時，遇到柳樹就積擋下來﹔久而久之變成一道隄防。於是了凡先生又督導百姓在隄防上建造溝渠，並豉勵百姓耕種﹔因此荒廢的土地漸漸地開墾，了凡先生又免除百姓種種雜役以便民，使得百姓安居樂業。

了凡先生家裹並不富有，可是卻非常喜歡布施，家居生活儉樸，每天誦經持咒，參禪打坐，修習止觀。不管公私事務再忙，早晚定課從不間斷。在這當中﹔了凡先生寫下四篇短文，當時命名為「戒子文」，用來訓誡他兒子，就是後來廣行於世的「了凡四訓」這本書。

了凡先生的夫人非常賢慧，經常幫助他行善布施，並且依照功過格記下所做的功德，因為她沒有讀過書，不會寫字﹔因此用鵝毛管沾紅墨水，每天在曆書上做記號。有時了凡先生較忙，當天所做功德較少，她就皺眉頭，希望先生能多做些善事﹔有一次，她為兒子裁製冬天的大袍子，想買棉絮做內裏。了凡先生問：「家裹有絲綿又輕又暖和，為什麼還買棉絮呢？」了凡夫人答：「絲綿較貴，棉絮便宜，我想將家裏的絲綿拿去換棉絮，這樣可以多裁幾件棉襖，贈送給貧寒的人家過冬！」了凡先生聽了非常高興說：「你這樣虔誠的布施，不怕我們孩子沒有福報了！」他們的兒子袁儼，後來中了進士，最後以廣東省高要縣的縣長退休。

 

立命之學
改過之法
積善之方
謙德之效

 

1.袁了凡為甚麼"對人生從此心灰意冷，淡然無求"?

2.他這種態度是好還是不好?

3.袁了凡認為道德仁義可求而功名富貴不可求，為甚麼?雲谷禪師怎麼說?

4

.試說袁了凡改外號"了凡"之後，做人處事的心庇有甚麼不同?

5.改過的三要素是甚麼?

6.改過的三階段是甚麼?

7.甚麼是真善、假善?

8.了凡借孔子學生子路的故事說明甚麼?

9.行善十妙方是甚麼?

10.謙虛為甚麼重要?

 

我童年就失去了父親。母親認為：學習醫術可以養生活己，也能濟世活人，而且學成後一技在手，也可完成父親的心願。因此我聽從了母親的意思，放棄了考試作官的念頭，而改學醫術。

有一天，在慈雲寺遇到了一位道貌岸然，酷若神仙的老人，他告訴我說：「你有作官的命，明年就是秀才，為什麼不讀書呢？」我只好告訴他原因，並請教老人姓名與府居。老人說：「姓孔，雲南人。得有『邵子皇極經世』正傳，命該傳你。」於是我就接孔老人回到家裡暫住，並將情形告訴了母親。母親要我好好的招待他老人家，並屢次試驗老人的命學理數，竟然無論巨細都非常靈驗準確，因此我就相信孔老人的話，開始讀書，準備考秀才。

孔老人便為我起數算命說：「縣考童生必得第十四名，府考得第七十二名，提學考試得第九名。到了次年，三處考試真的都考取了，而錄取的名次也確實都符合老人的預言。因此我就再讓其為我卜占終身之吉凶禍福。孔老人算定的結果，說我某年會考上了第幾名，某年補上廩生缺，某年當貢，而後某年入選為四川知縣，在任三年半即離職歸鄉，五十三歲八月十四日丑時，壽終正寢而無子。

從此以後，凡碰到了考試，名次的先後都不出孔老人的預言所料。孔老人還算定，我命中註定須領用九十一石五斗的廩生米，才能升為貢生，但當我領到七十斗之時，上司即為我呈文補貢，因此我就懷疑孔老預言的準確性，沒想到結果還是駁回補貢的呈文。直到丁卯年，上司發現考場裡我出題的預備卷，作得很好，不忍埋沒人才，就吩咐縣官替我呈文，正式升補貢職，計算所領之廩生米，糧，又確實是九十一石五斗。從此我更相信：「升官發財、遲速有時，富貴在天、生死有命。」的命運理數！對人生從此心灰意冷，淡然無求了。後來入燕京服務一年，終日靜坐，也懶於讀書求進。

回南京後，有一天到棲霞山，拜訪雲谷禪師，二人對座一室，有三日之久不曾睡覺。雲谷就問我說：「凡人所以不能成聖成賢，都因為被雜念及慾望所纏，你靜坐三天，不起雜念，不胡思亂想，必有原因？」我說：「被孔老人算定了，榮辱生死，皆有定數，妄想也沒有用！」

雲谷說：「人若不能達到無心、明心之境，難免會被陰陽氣運所控制，若被陰陽氣運所控制，當然就有定數，但也只有凡夫俗子才有定數，極善之人命運約束不了他，極惡之人命運也約束不了他。二十年來，你被命運所控制，動彈不得，真是凡夫俗子一個，我還以為你是聖賢豪傑呢！」說完雲谷哈哈大笑！

我問他說：「一個人的命運，能改變得了嗎？」雲谷說：「命由己作，相由心生，禍福無門，惟人自召。佛教經典裡頭也說過，求富貴得富貴，求男女得男女，求長壽得長壽，都不是亂講的。說謊是釋迦的大戒，聖賢豈會騙人？」

我說：「孟子提過，求起來能夠得到，必需自己作得到的事；道德仁義能夠力行自求，功名富貴須待他人賞賜，如何求得到？」

雲谷說：「孟子的話並沒有錯，是你未能深入去了解。六祖慧能禪師曾經說過：『一切福田，不離方寸，從心而覓，感無不通。』人只要從內心自求，力行仁義道德，自然就能夠贏得他人的敬重，而引來身外的功名富貴。為人若不知反躬內省，從心而求，而只好高騖遠，祈求身外的名利，則就算用盡心機，也是雙頭皆空。」

雲谷又問：「孔老人到底算你一身命運如何？」

我從實詳述了過往的經歷。

雲谷說：「你認為自己應該得功名？應該有兒子嗎？」

我想了很久才說：「官場中的都有福相，而我相貌輕薄，又未能積德以造福，加以不耐煩重，度量狹窄，縱情任性，輕言妄談，自尊自大這些都是無福之相，怎麼當得了官！」俗語說『地穢多生物，水清常無魚。』我好潔成癖，形同孤寡相，是無子一因。脾氣暴躁，缺乏養育萬物之和氣，是無子二因。仁愛是化育之本，刻薄是不育之因，我一向潔身自好，不能捨己為人，同情別人，是無子的三因。其他還有多話耗氣，好酒損精，好徹夜長坐不知養護元氣等，都是無子之因。」

雲谷說：「照你這樣講，世間不應得到的事還多得很呢，豈僅功名與子嗣之事。世界上的人，是享千、百金財富，或者應該餓死，是取決於各人心性所造成，天只不過『因材施教，因勢利導』而已，並未加絲毫力量，就像人體的輕重，是決定在本身份量，而非磅稱厚此薄彼，是一樣的道理。

傳宗接代的事也一樣，但憑各人積德之厚薄。有百世功德之人，必有百世子孫可傳，十世功德者，必有十世子孫以護，那些絕嗣者，必是毫無功德之人。

只要能了解自我的因素，是造就人生吉凶禍福的關鍵，則將不發科甲與沒有兒子的原因，盡量改掉，化吝嗇成施捨、偏激為和平、虛偽成虔誠、浮躁改成沈著、驕傲改成謙虛、懶散改為勤奮、殘忍化為仁慈、刻薄改為寬容，盡量積德，盡量自愛，珍惜自己，別糟蹋自己，以前種種譬如昨日死，以後種種譬如今日生，這樣必能去除身上的病根，重新獲得仁義道德的新身體。

血肉物質之身，假若必受生滅氣運的影響，則重生的道德精神之體，必能感動天地而獲福。古有名言：『天作孽猶可違，自作孽不可活。』詩經也提過：人若能了悟立命之道，順天之理，自然就能求得厚福。

孔老人算你當不了大官沒有兒子，是天作之孽還可避免，只要你擴充德行，廣積陰德，多作善事，則自己所造的福，那有不應驗的道理？易經一書，專談趨吉避凶的道理，若說命運不能改變，則吉又如何取？凶又如何避？易經坤卦有言：『積善之家，必有餘慶。』福及子孫，你相信嗎？」

從此我猛然頓悟，深信此言，即刻拜領受教，而將往日之過失，在佛前盡情表白懺悔，先求登科，誓作三千善事，以報答天地祖宗養育之恩德。

雲谷禪師並指點我，每日所行的善事，記在功過簿上，如有過失，則須功過相抵。並教我持唸「準提咒」，以期有所應驗。

他又說：「符籙家說過：『不會畫符鬼神笑。』畫符跟唸咒有異曲同工之妙，畫符時，必須心不動意念，靜下心一塵不染，在此心如止水，如青空之刻，開筆一點叫混沌開基，由此一氣呵成，一揮而就，心無雜念則此符必靈。為人處世，祈禱天地，改造命運的道理也一樣，須時刻處在此無思無慮的狀態中，則人心即天心，必能感動天地而得福。

孟子立命之學也說過：『夭壽不二，修身以俟之，所以立命也。』一般人都認為夭與壽，是二種截然不同的遭遇，孟子為何說是一樣呢？試想，人若能心處於不動慾念之境，隨遇而安，善盡生之職責，命必然過得踏實，那裏還有啥夭與壽之分別呢？進一步而言豐歉、貧富、窮通、貴賤也都只是在心存慾念之後才有分別，正因為世人心存妄念，不敢面對現實，不能以靜心處理順境，以善心安於逆境，因此生死就變成嚴重的二面，一切吉凶禍福、毀譽是非、窮通貴賤，也就困擾著世人，而弄得心神不靈，永無寧日。

人若能修身養性，去惡向善，安於順逆現實，時刻處於不動絲毫非非之念的「明心似鏡、似光、似無」的境界，則離「返本還原，歸根復命，」的境界已不為遠，這樣一切罪惡過失自然也就無蹤無影，命運自然歸於稱心如意，全吉無凶之境，這才是真正利人利己，有價值的行為。

還未達到此「無心」之境的人，只要時時刻刻持唸「準提咒」，唸到滾瓜瀾熟，有持如無持，無持似有持，連持咒之念頭自己都沒有感覺，類似畫符之時，空靈難言之境則道必可得，心靈而福至矣。

從此我就把外號「學海」改為「了凡」，以紀念了悟立命之道理，而不落凡夫俗子之窠臼。

至此以後，終日小心行事，便覺心安理得與前不同。往前放蕩憂鬱六神無主的狀態，到此變成了戰戰兢兢，小心謹慎的景象，既使處於暗室之中，也都以不獲罪於天而時加警惕。碰到了有人罵我毀我，也都能淡然處之，不與計較。

到了第二年參加考試，孔老人算定得第三名，卻考取了第一名，孔老人的預言開始失靈了。到了秋期舉人考試，也出乎孔老人的意料之外，而考中了。

然而冷靜檢討，還是感覺修養很勉強，譬如行善而不徹底，救人而心存疑慮，或身行善而口不擇言，或平時操持守節，而醉後放蕩不拘，將功抵過形同虛度，因此己巳年發願，到了己卯年，歷時十多年，才行畢三千善事，隔年回到故鄉，即到佛堂還願。並再發求子之願，許下再行三千善事，以贖此生之過。至辛已年（僅經過一年），就生了一個男孩。

我每行一善，就筆記於書，內人因為不識字，每行一善就在日曆上劃上一圓圈，譬如施捨物品救濟窮人，助人急難、放生等，有時一天裡就作了十幾件善事，這樣繼續行善積德，只有二年的時間，三千善事就圓滿達成，即刻再到佛堂還願，並再求中進士之願，並許下再行一萬件善事之願。

經過了三年，我就考中了進士，當了寶抵知縣，從此就備置筆記本於案上，名曰「治心篇」，交待門人，凡所行善事，務必登錄，晚上則設香案於庭院，禱告天地。

內人見所行善事不多，經常耽心的說：「以前在家鄉，互助行善，三千之數很快就完成，現居衙門中無善可行，何日才能達成一萬善事之願，完成功果呢？」

有一天夜裡，就夢見了神靈前來指點說：「只要下令減收百姓糧租，一事即可抵萬，功果可完。」

原來寶抵縣的田租甚高，每畝須繳二分三厘七毫的租稅，我即刻計劃減低至一分四厘六毫。然而心裡總是懷疑，是否可算是以一抵萬的善行。

剛好有位禪師自五台山來，我就將夢裡的事向他請教。他說：「只要真誠為善，切實力行，就是一善也可抵萬，何況全縣減租，萬民受福，當然一善足可抵萬。」

於是我就捐獻薪金，拜託禪師回山時，代辦請一萬僧人吃飯之事，以表誠心還願回向。

孔老人曾算我五十三歲必死，我並未為了此事祈禱，或發願添壽之事，而那一年也平安無事的渡過，至今我已六十九歲了。

書經上說：「天難諶、命靡常。」又說：「惟命不於常。」是很有道理的。所謂天命之說，其實是不可信的，也非一成不變的，命運更不可能不變。

從此我深知：『凡是說人生禍福惟天定者，必是凡夫俗子。若說禍福憑心定，賢達能安命者，必是聖賢豪傑。』

總之，人的命運雖然不可知，但只要運逢顯達時，也以落魄的心境處世。逢到順利的境遇，也當作拂逆一樣的謹慎；碰到富足的時候，也像貧窮一樣的節儉；就是得到別人的擁護愛戴，也不可趾高氣揚；如果家世望眾，也不可自鳴得意；學問高深，也應禮賢下士，不恥下問。如此行持，克己復禮，則德可進，道必可得。

時時維護祖宗之高德重望，日日彌補父母之罪愆過失。上思國家社會栽培之恩，下謀家庭子女之福祉。待人常抱救急之心，待己務必嚴格規律。務必日日反省，峙時改過，若一日安於現狀，自認自己沒有過失缺點，自以為自己是十全十美之人，則不進就是退。

天下聰明人所在皆是，所以會有道德不修，事業不發達者，都是為了因循苟且，貪圖安逸而耽誤了一生。

雲谷禪師所說的立命之論，確實是至理名言，為人應該經常頌讀，並勤力恭行，才不會枉度一生，荒廢時日。

 

春秋時代，有許多大夫，僅憑觀察一個人的言行舉止，就能推測其人的吉凶禍福，並且非常的準確，這種事在左傳、國語諸書裡，都有許多記載。

一般來說，一個人的吉凶徵兆，發源於人的內心，而表現於人之外表。凡是相貌仁慈忠厚，行事穩重之人，大都能獲福。相呈刻薄，行為輕佻者，大都近禍。絕對沒有所謂吉凶未定，渺不可測的道理。

一個人心性的善惡，必與天心相感應。福之將至，可從其人寧靜的心境上，安祥的態度判斷出來。禍之將臨，也能從其人乖戾的行為發現得到，人若想得福而避禍，可以先不論如何行善，只要力行改過，自然就能向善。

談到改過，「知恥近勇」是第一要素。

試想，古之聖賢跟我們同樣是人，何以他們能流芳千古，而我們卻沒沒無聞，甚至於身敗名裂呢？

人若只貪戀聲色名利，縱情恣意，背著別人作些見不得人的勾當，自以為他人見不到，而自鳴得意，則將漸漸變成衣冠禽獸而不自知！世界上再沒有比這種行為更可恥，更慚愧了！

孟子也說過，知恥給人的影響太大了。能作到知恥則就是聖賢，不知羞恥為何物，必是禽獸無疑。改過的關鍵就在此一念之間，人所以異於禽獸，也僅在那一念之差而已。

改過的第二要素，是要有「敬畏心」。

天地鬼神是欺騙不了的，人就是只犯了一點點過失，天地鬼神也知道得很清楚，犯的若是重大的過錯，天必降給大的災難，犯的若是小過錯，則會損及現世之福報。

人不可不怕天地鬼神，一個人就是生活在隱蔽的暗室裡，天地鬼神也同樣一目了然，就是掩蓋得週密，作得很巧妙，也無法掩飾善惡心思所產生的意念，「意念」就彷彿像一道「波率」，而鬼神恰似無形的導體，這也是鬼神無所不在，人必須要有敬畏心的原因。(1)[註1]

人只要一息尚存，滔天的大罪大惡，都有悔改的機會，古時有人一生作惡，臨終前懊悔覺悟，發一善願而得善終者，正所謂「放下屠刀立地成佛」，可以洗百年罪惡也，就像千年幽谷涵洞，一燈來照則盡去千年黑暗一般。

因此說：「過失不拘大小，以能改為要。」

人生無常，肉體易逝，若等到呼吸停止了，就是靈魂想改過也不可能，有人從此遺臭萬年，使得孝子賢孫想洗也洗不掉。有人從此沉淪地獄永受折磨，就是仙佛菩薩也引渡不了。超拔之事但憑自身己意，一但無常身逝，何日重生為人？清夜深思怎能不怕？

改過的第三要素，是要有「勇氣與決心」。

人所以不能改過，只因為因循苟且誤了大事，若能發奮圖強，當機立斷，碰到小過像竹刺傷肉一般，速與拔除，犯上了大過如毒蛇咬指一般，速與斷指，不猶豫不等待，則如易經所言：「風雷增益」之象，風起雷動乾脆俐落，則改過遷善必可成功。

人若能俱備上述「改過三要」，知過能改就像春日逢冰，必能消失瓦解。

一般人改過，有從事上改，有從理上改，有從心上改三個階段，作法不同所得功效也不同。

譬如前日殺生，今日戒殺。前日暴怒，今日靜心反省，這是從事上改的方法。這種只在行動上勉強壓制的方法，很難達到改過之法。比較理想的改過方法，應該從理上改。

譬如想改殺生之過，就想「天有好生之德」，物物都珍惜生命，殺他養己怎能心安？再加以水深火熱鍋鼎之苦，必痛徹骨髓。健康之道，首在本身元氣之運化，而不在物品之希罕珍貴，就算山珍海味，吃過了也不一定能滋養身體，蔬菜素品儘可充饑果腹，何必把自己的肚子當成化屍場！折損自己的福份？再想血肉之類必有靈性，與人同體，未能修養大德，使之像親近小孩那樣的親我敬我，已屬慚愧，怎可再殘害生靈，使之仇我恨我呢？若能想到此理，則必見物憐惜，下不了手，而達到改去殺生之習。

想改掉暴躁的壞脾氣也一樣，就像人不可能一模一樣，各有其長也各有其短，沒有十全十美的，因此應該互相體諒牽就，就算不合我意，而互相干擾，對我們也沒啥損傷，有何可怒可氣的。再說天下也沒有自以為是的豪傑，更沒有怨天尤人之修養法，怎麼可以只要求別人，而不要求自己呢？日常生活有不能稱心如意，是自己德行未修，涵養不夠，必須再求反省，如此一來，毀謗也會如舉火燒空，必將自消自滅。若聽到毀謗就動怒，想盡辦法加以辯論維護，正是作繭自縛，自取其辱的作法。

總之，殺生、發怒都是有害無益的事，其他尚有種種過失，都可依此類推，細細思考，道理若能明白，過錯就不會再產生。

一般而言，人的過失雖然有好幾百種，但歸根究底，都是從心所起，若能心不動念，無私無慾，就不必逐樣檢討名、利、色、貨諸過失，只要一心向善，正氣所鍾，邪念自然一塵不染，就像太陽當空，鬼魅盡消一般，這就是所謂「本立道生」之理。也是最正確的「心上改」之法。

因為過從心生，也當從心上修改，如斬毒樹先斷其根，則必枝葉盡落，就不必枝枝去剪，葉葉去摘。

心上改之法，即在治心，妄念一動即覺查，並加以克制，則過不生，是最好的方法。若作不到這種高深的境界，則只好明理以改過。再辦不到，就只好隨事而禁。

能治心並明理兼禁過，是再好不過的事。若只懂禁過、不明道理、不知治心是笨拙的改過方法。

因此發願改過行善，最好能有親朋提醒督促，或請神鬼為鑑，一心懺悔，晝夜不得鬆弛(2)[註2] ，經過一段時日必有效驗。到此境界，自然感到心曠神怡，智慧頓開，或處雜亂環境而不動心亂性，或見仇人而不怒反喜，或夢見吐出黑色的東西，或夢見聖賢提拔引接，或夢飛步太虛，以及種種罕見之勝跡妙景，這就表示消過滅罪，行而有徵之象。但不可因此心滿意足，自鳴得意，不再求進步。

吾輩凡夫俗子，過失較蝟魚身上之刺一般還多，若冷靜思考，還看不到自己的過失，必是粗心大意、迷糊之人。

凡是罪孽深重之人，大都心神昏庸，失神健忘，無事煩惱，見到正人君子，則顯出慚愧沮喪之狀態，聽到了真理大道則不高興，有時施恩反招憎怨，或夢見一些顛顛倒倒的惡夢，甚至於經常發嘮叨等上列種種都是自作孽之相，為人若有了上述情況，應該即刻發奮圖強，改過向善以免自誤。

 

古時有一婦人顏氏，把女兒許配給孔子的父親，只打聽其祖先是否積有大德，而不管孔家是否富有，她認為只要祖上積有大德，其子孫必然會出人頭地。孔子也稱讚舜之大孝說：「舜必能流芳千古，子孫興旺。」上述之論，確是言之有理。

再證之以往事：福建公卿楊榮，其祖上世代以擺渡為生，每當暴雨成災，沖毀民居時，總有人畜貨物順流而下，別的船隻總是相爭撈取貨物，只有楊榮先祖以救人為要，貨物一概不取，鄉里的人都笑他愚笨，到了楊榮父親出生時，楊家便漸漸富裕。有一天，一位道人到楊家說：「你祖積有陰德，子孫必當享受榮華富貴，某地龍穴可築祖墳。」於是就依言作今人所說「白兔墳」。後來生了楊榮，年幼就登科，位至三公，並得皇上加封祖父官號，至今子孫還是榮華不衰，盡多賢達之士。

鄞縣人楊自懲，起初當縣吏，心地忠厚為人公正。有一次縣長處罰一犯人，打得血流滿面，而猶不息怒。他就跪地為犯人求情，請縣長息怒寬恕。縣長說：「此人犯法反常理，怎能叫人不怒。」他叩頭說：「為政失道，百姓渙散已久，他們不懂得法律常情，只要能問出案情就好了，這種事破了案都不能高興，怎麼可以發怒呢？」縣長因此才息怒。自懲家境貧窮，又廉潔自持，從不收受別人財物。碰到了犯人缺糧時，也都盡力救濟，即使自己挨餓也再所不惜，至誠持善從不間斷。後來生有二子，長子名守陳，次子名守趾，為南北吏部侍郎，長孫也作到刑部侍郎，次孫也作到四川廉憲，都是出了名的官職，其後裔也都興旺不衰，官運亨通。

明朝英宗時期，福建猖亂，百姓從賊者很多，朝廷派佈政司謝都事，搜殺東路賊黨，謝恐濫殺無辜，因此先設法取得賊黨名冊，凡沒有參加匪黨組織的人，即暗中給予白布和小旗，教他們在官兵進城時，插旗於門首，並警戒士兵不得濫殺無辜，因此救了萬人的姓命。後來謝之子孫有中狀元、當宰相、中探花等滿門得享富貴。

又廈門有林姓人士，母親樂善好施，常作饅頭供應窮人，凡索取者都照數施捨。有一道人，每次索取六七個，三年如一日從未間斷，他母親也照給不誤，而從未表現出不高興的樣子。道人知其誠心救人，就對他說：「我吃你的饅頭三年，無以為報，特地前來告訴你，屋後有一好地可建造祖墳，子孫官爵有一升麻子之數目。」後依言點葬，初九世即有九人登科，世代從此不斷出貴，福建至今還有「無林不開榜」的譬喻。

還有馮琢菴太史之父，冬天清晨到學堂時，路上遇到了一個人，倒在雪地中已快凍僵，就即刻脫下自己的皮袍給他穿上，並扶起回家救治。當晚就在夢中得到神靈的指點說：「你救人一命，出於至誠，吾派宋朝名將韓琦作你的兒子。」而後生下了琢菴，就取外號為琦，以作紀念。

台州應尚書，壯年時住山中讀書，夜間常聽到有鬼怪作崇叫鬧，但他都不害怕。有一天，他聽到鬼在談話說：「某婦人因其夫外出，很久未見歸來，他翁姑以為兒子死了，逼其改嫁，明天晚上會來自縊，我從此有人代替，可以轉世投生了。」應尚書聽到了此語，就即刻賣掉了田地，得銀四兩，並假造了一張其夫的書信，一併寄到了他家。她母親發現了筆跡不同，有點懷疑，但繼之一想：「書信就算假，銀子總沒有平白送人的道理吧？我想孩子一定平安無事才對。」因此也就不再逼他媳婦改嫁。後來她的夫婿總算回來團圓。應尚書後來又聽到鬼說：「本來有人來代替，卻被那位秀才破壞了此事。」另鬼說：「那你就找他算帳啊！」鬼說：「不行，天帝以此人心地善良，早已命他為將來陰間尚書，吾怎麼能害得了他。」

應公從此更加努力，日日行善，積德甚多，碰到了饑荒時，必捐獻糧食救災。遇到了旁人有急難，都盡力給予協助。碰到了不如意事，也只逆來順受，反躬自省而不怨天尤人。至今其子孫為官享福者，比比皆是。

還有常熟縣人徐鳳竹，其父頗為富有，凡是碰到了饑荒，總是捐獻糧食以賑災救貧。有一次就聽到了鬼唱歌說：「千不騙，萬不騙，徐家秀才作到了舉人郎。」連續幾天唱個不停。此年徐鳳竹果然中了舉人。他父親因此也就更努力積德行善，從不弛怠，舉凡修橋補路，照顧過路的旅客僧人，凡有益大眾之事，無不盡心盡力。後來又聽鬼神唱歌說：「千不騙，萬不騙，徐家舉人直作到都堂。」後來徐鳳竹果然作到了兩浙巡撫。

嘉興屠康僖，初為刑部主事，常往獄中探查案情，遇有無辜枉獄之人，即簽報案情給主審官，待開庭時，主審官依此案情審問，無辜之犯人都表心服，因而無罪釋放者有十幾人。一時百姓都說尚書廉明公正，而屠公卻從不居功。屠公又再上書陳情曰：「轄治之下，四海之廣，百姓眾多，必有許多枉獄之民，應該每五年派一減刑官，詳加調查以平枉獄。」皇上準其所奏，屠公也被派為減刑官之一員。有一天晚上，屠公夢見了神靈指點說：「你命中本應無子，今減刑之事，正合天心，天帝特賜你三子，並都享高官厚祿。」過了不久，夫人就懷孕了，後來接續生了三個兒子，名叫應塤、應坤、應竣，都是當了大官。

嘉興人包憑，他的父親是池陽太守，生有七個兒子，包憑是最小的一個，入贅平湖袁氏為婿，雖然博學多才，卻屢次考試都不上榜。有一天到太湖附近遊覽，行至一村中，見一寺院破漏，觀音佛像被雨塵淋濕沾污，即取出身上所有的十兩銀子，給主持人作為修築廟宇之用，僧人說：「工事太大，所費必鉅，恐怕難予完成你交待的心願。」於是他就再取出隨身行旅，貴重值錢的衣物，交予僧人，雖經隨行僕人再三勸阻，他還是誠心樂意的捐出，並說：「只要佛像不被損壞，我沒有衣物使用又有啥關係！」僧人說：「施捨錢財衣物並非難事，但你虔誠心意，確實難得。」寺院修好之後，有一天他又來遊此寺，夜宿寺中，即夢見護法神前來道謝說：「你子當享世代俸祿。」後來他的子孫，汴與聖芳，都真的作了大官。

嘉善人支立的父親，當刑房吏的時候，有無辜之重犯為了求生，告訴他的妻子說：「支先生待人很好，也很同情我的遭遇，願意代為洗雪冤情，我們已沒有什麼可以報答，明天你請他到鄉下，詳述案情過節，並親身侍奉他，他若肯接納，則我就可能平反獲釋。」他的妻子流著眼淚答應了。隔天，支先生到他家裡，她即親切招呼，並告訴他丈夫的意思，願意過給他作女婢。支先生斷然拒絕，只答應她轉呈案情，盡力而為。後來案情大白，犯者無罪獲釋，登門道謝說：「先生大德，世所罕見，吾有小女，就送來當丫頭，幫忙料理家務，此禮可通還請笑納。」支先生只好按規矩收納。後來他的兒子支立，廿歲就登科，官至翰林，孫支高以及子孫世代也都官運亨通。

以上各段所述，雖然情節、作法不同，但都是一心向善的實例。

積善之事詳細來說，有真善假善，有端正之善與歪曲之善，有陰善陽善，有是善非善，有偏善正善，有半善滿善，有大小之善，難易之善等之分別，必須作進一步的了解，不然為善而不明理，往往就會產生自認為行善，而其實是造孽的行為，而枉費苦心。

譬如一般人常說：「某人行善而子孫不興，某人為惡而家門卻昌盛。」而誤解俗語所說：「善惡之報，如影隨形。」是無稽之談。

其實這都是一般人不明事理，顛倒是非善惡準則的錯誤觀念所造成。不可認為善惡報應是騙人的說法。

就以真善與假善來說：打人罵人、貪財妄取，一般人都認為是惡；敬人禮人、廉潔有守，一般人都認為是善。其實這些行為，都不一定就是惡或者善。我們必須進一步，了解他行為的動機與目的，才能了解何者是善？何者是惡？

正確來說：「有益於人群，則打人罵人皆算善。若為了自己私利，則尊敬別人、禮讓別人也算惡。」

為人處世，利人之善才是真善，利己之善則是假善。

發於內心的善行是真善，裝給別人看的善行是假善。

無所求而為之善是真善，有所謀而為之善是假善。

那麼什麼是端正之善，與歪曲之善呢？

一般人都認為謹慎，隨和之好好先生是善人，但聖人卻認為敢作敢當豪爽之狂狷之士，才是善人。因為謹慎軟弱沒有個性之人，雖然全鄉人都說他好，而成好好先生，卻是隨波逐浪，沒有志氣，沒有道德精神，沒有道義勇氣之人。依此類推衡量，則社會上荒謬顛倒的現象，還有很多。

總之，天地神鬼對於善惡之觀念，都與聖人的觀念相同，而與世俗的眼光相反。因此說：若想積德行善，決不可只為了順乎世俗人情，討好世人掩人耳目，必須從內心深處潛移默化，一心只為濟世，不為媚世，純為愛人助人，才是端正之善。若有一絲媚世之心，一點憤事玩世之心，則就是虛偽歪曲之善。

善又有陽善與陰德之分。

為善而為人知是陽善，行善而不為人所知，就是陰德。陽善只能享受博得名譽之福報。陰德天必賜以厚福。世人名譽超過了實質，必有奇禍。因為盛名是造物所忌，而有名望之人，大都只是浪得虛名，缺少實際功德，因此名望之家，橫逆之事也特別多。因此古人勸人：「勿使名過實，守愚聖所讚。」人若毫無過失，而被橫加惡名，又能逆來順受，必是大有道德修養之人，子孫往往能突然大發。因此俗眼所看為惡昌盛之說，值得探討。總之，陽善與陰德，就只差別於明暗之分罷了。

既然行善，何以又有是善、非善之說呢？

舉例來講：魯國法律規定，若有人肯出錢去贖回，被鄰國捉去作臣妾的百姓，政府都依例付給一筆賞金，作為獎勵。孔子的學生子貢，贖人卻不願接受獎金，孔子知道了就罵他說：「你錯了，君子作事何以移風易俗，行為將成為大眾的規範，怎麼可以只為了自己高興，為了博得虛榮，就隨意去做呢？現在魯國富人少，大都是窮人，你這樣創下了惡例，則大家認為贖人接受償金是丟臉的事，則以後還有誰贖得起人，從此以後贖人回國的風氣，將慢慢消失了！」

還有一例：子路救起溺水之人，主人送了一頭牛道謝，子路收了起來。孔子聽到了說：「從此魯人必樂於拯救溺水之人了。」因為一個肯救，一個肯謝，則會釀成風氣。

以上二例，以一般人的觀念說，子貢不領償金是廉潔的好事，子路接受贈牛，是一大敗筆，但孔子的看法卻與眾不同。因此說：凡人行事，不可只看行為，必須看他的流弊；不可只看現在，必看事情的結果；不可只論個人的得失，需看對大眾的影響。若現行似善，而其結果足以害人，則似善而實非善。若現行雖然不善，而其結果有益於大眾，則雖非善而實是善。舉此一例可以旁通，例如：不應寬貸，過份稱讚別人而迷人神智，為守小信而誤大事，寵愛小孩而養大患等，都急待吾人冷靜檢討改善。而這些正是一般凡眼俗見所言：「好心被雷親」的原因。

至於善有偏正，又當何講？

舉例說：從前呂文懿宰相辭職歸鄉，鄉民依然尊敬他如北斗星，看重他如泰山，有一天，一個鄉民醉後前去大罵他一頓，呂公不為所動，認為是醉人而不去計較。過了年，此人愈變愈壞，終於犯上了死刑重罪，呂公才後悔說：「當初若稍為跟他計較，送官懲罰，小懲足以為戒，也許今日不會促成此種大惡，都是吾當初心過於忠厚，怕被人誤為仗勢欺人，以致害了他！」這是一個善心而作了惡事的例子。

再舉一惡心而行善事的例子：某地有次饑荒，暴民白天公然到處搶糧，有某富家告之於官府，官府卻一概不理，於是暴民愈為放肆，變本加厲，逼不得已，只好私自懲治暴徒，鄉里才為之平靜，而免大亂。

因此說：人人皆知善是正，惡是偏。但若行善心而使事成惡，則是偏。若行惡心而使事成善，則是正，這是為人處世應有的認識。

還有半善滿善，又作何解？

易經提到：「善不積，不足以成名。惡不積，不足以滅身。」就像把東西存進容器一樣，勤而積之則滿，懈怠不積則不滿。

譬如以前有一女人，到廟裡燒香，想佈施卻又家境困難，找遍身上只得二文錢捐獻，但廟裡主持高僧還是親自替她誦經懺悔祈福。後來此女貴為宮女，攜帶了數千金來廟佈施，主持僧卻只派了徒弟代辦而已，因此她就開口問道：「我以前只捐二文，你就親自替我祈福，今天捐獻千金，你為何不樂意服務？」高僧說：「以前佈施雖小，心意真切，非老僧親勞，不足於報答。今日佈施雖多，心意卻不如以前真誠，因此有人代勞即足也。」

以此為例：「千金是半善。二文是滿善。」

還有以前神仙名鍾離，傳授呂洞賓點鐵成金之術，以利行善濟世，呂祖問說：「這種金會還原嗎？」鍾答：「五百年後，終究還要復原為鐵。」呂祖說：「這樣不是害了五百年後的人嗎？這種法術我不想學。」鍾說：「修學仙道要先積滿三千功德，就憑你這句話，三千功德已算圓滿達成，可以學仙了。」

因此說：為善必須發乎真誠自然，事後不牢記在心裡，則雖小善也能達成功果。若懷有企圖行善，施恩望報，就是終生行持，還只半善。

譬如以錢財救濟別人，若能做到布施金錢，而心裡沒有感覺。布施其人，而像沒有其人。布施了錢財，而像沒有錢財布施出的心，三輪皆空，一心清淨之境，則一文錢足以消千劫之罪，斗米也能種無涯之福。若施人而心不忘，施恩而望報，捨財物而心痛，則就是黃金萬兩，也只半善而已。

再論善有大小，有難易之理：

古時有位叫衛仲達的人，供職朝廷為官，有一次精神解離，被攝入陰間，閻王命人呈現善惡記錄簿給仲達看，他發現惡錄簿攤滿庭院，而善錄簿卻只幾張而已。閻王又命人取秤來稱，大疊之惡錄簿，卻比只幾張的善錄簿輕。仲達好奇的問：「我才廿多歲，那來如此多的惡錄？」閻王答：「思念不正就已犯罪，不一定做了才算。」又問：「善錄何以會比惡錄重呢？」閻王答：「朝廷常興大工，修三山石橋時，你上書的奏章稿文。」仲達說：「我雖上書，朝廷並未採納，何以有此份量？」閻王說：「朝廷雖未採納，但你一念之善，普達萬民之身，若被採納，則善力更大。」

由此可知，志在天下，善達萬民，則善雖小而功德大。若志在一身，善及一人，雖多也小。

至於難易之善，就像修身克己一樣，必須從很難克服的地方先克服，則小的過失也就自然不會犯。

譬如江西舒翁，以二年教書所得的薪水，代繳他人的罰款，使人夫婦團圓。

河南張翁，以十年省吃儉用的儲蓄，代別人償還債務，而救活他人妻女。

鎮江斬翁，雖年老無子，也不忍娶幼女為妻。

上述頃囊相助，體諒別人，為別人著想之善舉，都是作別人所不願作，忍別人所不能忍難能可貴之善，這種難為之善，才最可貴，而天降之福也必豐厚。

無錢無勢之人，行善助人是比較困難，但若能盡力而為，在困難之中行善，其價值也更為可貴，獲福也大。

有錢有勢之人，行善積德是太容易了，容易行善而不為，即為自暴自棄，正如俗語所言：「富而不仁如肥豬。」

行善的道理跟原則，上面已經說得很詳細。下面來談隨緣濟眾，行善積德的方法。1、與人為善。2、敬愛存心。3、成人之美。4、勸人為善。5、救人危急。6、興建大利。7、捨財作福。8、護持正法。9、敬重尊長。10、愛惜物命，等十法。

 

先帝舜年輕的時候，在山東看漁人捕魚，看到魚藏豐富的靜水深潭，都被年輕力壯者爭相佔取，而老弱漁人，反被排斥於急流淺灘之處，而深感傷心，於是他也親自下水捕魚，凡是碰到了別人過來搶捕，他就故意讓人，而不抱怨。逢到有人把魚讓給他捕捉，就當面稱讚並道謝。如此相處了一段時間，也就形成了禮讓的風氣。

試想，以舜之才智，那有不能用語言教人的道理？而他卻不用言教，寧取身教，潛移默化轉移人心風氣，真是用心良苦。因此說：為人應儘量不拿自己的長處，去彰顯別人的弱點。不要故意表現自己的善心，去顯示別人的惡意。千萬不要以自己的聰明才智，去捉弄別人，折騰別人。應該儘量謙虛處世，見人有過，儘量寬恕。見人小善，也要表揚，則可對惡人形成一種沉默的抗議，也不會撕破惡人的面子，使惡人不敢放縱，也有改過的機會。總之，念念不忘為大眾著想，維護真理原則，即是與人為善。

 

就一般人的行為來看，君子與小人實在有點混淆不清，但若能留意一個人的存心正邪，則善惡就像黑白一樣的明白。因此說：「君子所以異於小人，僅在一念之差而已。」孟子也提到：「人所以異於禽獸幾稀？」俗語說：「一樣米養百種人。」人雖有親疏貴賤，智拙賢愚之分，但萬品同體都是同胞，誰都應該互相敬重，敬愛眾人也等於敬愛聖賢，能了解眾人的立場，即合聖賢之道，因為「聖人無常心，以百姓心為心。」人人若都能敬業樂群，安份守己，敬重別人，也珍重自己，即是代天行道，敬重存心。

 

一般來說，社會上持善之人較少，迷糊之人較多，而一般人又有坦護自己，排擠異群的劣根性，因此善人處於俗世，除非他能有守正不阿，有破斧沉舟的勇氣決心，否則也很難立足。加以有意行善之賢達人士，言行都與世俗不同，心直口快，不善心機，不善於粉飾自己，以博取虛榮，因此見識不高的俗人，就常給他們不公道的指責，而達不到為善的目的。因此說：仁人志士，長輩君子，應時加匡正輔助，以宏揚此等善士之功德，就像處理玉石之道一樣，任意拋棄丟擲，就同互礫，若懂得加以琢磨，則就是寶貝。因此，凡發現有人行善，其志可嘉，就應該設法給予扶助，以成人之美。

 

凡人都有良知，只因人生旅途紛擾動盪，為名為利而使人沉淪墮落，因此與人相處，須時時提醒告戒他人，以解開迷惑。韓愈說：「一時勸人以口，百世勸人以書。」為人若能臨機應變，因材施教，做到不失人不失言，則就像解人煩惱，醒人惡夢一樣，是最好也最實惠的事。

 

人生在世，難免都會有失敗與不幸的遭遇，當碰到別人遭到禍害之時，應當像自己碰到災難一樣，盡力給予協助，譬如拿話安慰，或發洩他的冤屈，或給予其他方式的接濟都可以。古人說：「恩惠不在大，能救人緊急為貴。」是救人危急的大道理。

 

就是協助建設公共設施，譬如開渠導水，條築堤防，修建橋樑、救濟貧困等，有錢出錢，有力出力，都算興建大利。

 

佛門萬種行持，以佈施為第一，施就是捨，賢明之人內捨六根，外捨六塵，一切所有都可施捨，而不掛意。一般人當然做不到此種境界，還把錢財看得比生死更重要，因此為人若能看破人生，從最困難的施財做起，以利群生，廣積陰德，則內能去除自私吝嗇的劣根性，外能濟人之急難，則將大有助於修善行持。雖然初期會感到勉強，但慢慢就會感到心安理得，心曠神怡，而消除其他過失。

 

正法即是佛法，佛法是萬物萬世的指標，沒有正法，則天地萬物將難予化育成長，難予脫離凡塵三界，難予維護蒼生，救渡眾生。因此，凡是見到佛堂、神廟、或經書典籍，皆應敬重並加愛護整理，至於宏揚正法，以報佛恩更要認真去做。

 

就是尊重父母兄姊，長官上輩，凡是年高德重、長輩、上官都要敬重。奉侍父母應柔聲下氣，必恭必敬。服務社會國家，也不可因為天高皇帝遠而放肆亂來。有刑於犯人時，不可作威作福。這些都是最關係陰德的，試看忠義之家，子孫沒有不綿延昌盛的，這是敬重尊長的道理。

 

古人曾說：「愛鼠常留飯，憐蛾不點燈。」當然一般人很難做到此種境界。這只是提醒我們，必須維護人所俱的「有惻隱之心」。孟子所以說：「君子遠庖廚。」也是為了養成人人皆有惻隱之心。因為人生在世，求仁者盡在此心，積德者也憑此心。

因此說：為人若不能斷肉持齋，也應當做到「自養者不食，見殺者不食，聞殺者不食，專為我而殺者不食。」的四不食之修養，以培養慈悲心腸，增長福份智慧。

再說：古人煮繭以求絲織衣，今人種田除蟲以養人，衣食之源，樣樣動人惻隱之心。因此為人一生，若不知愛惜物命，珍惜勤儉，就跟造了殺生孽的過失一樣，至於手所誤傷，足所誤踐者，更是常見，都應當隨時防範，盡量避免。

總之，積善之方太多太多，難予一一例舉暢述，但只要能依此十項方法推廣修持，則萬種功德都能完成的。

 

易經說：「上天對於驕傲自滿的萬事萬物，總是虧損他，以幫助謙虛之事物。地的道理也一樣，高處之山水，總要往下流，以添補低陷的地方。鬼神對於驕傲自滿的總要折損他，而庇護謙虛之人。人心也一樣，驕傲自滿者，必為人所憎恨，惟有謙虛之人，才受人敬重。」

易經一書，掛著六十四條大原則，分述三百八十四條小道理，戒慎警惕之詞佔三分之二，只有謙卦之六條道理，全部是讚頌之詞，難怪俗語常說：「謙受益，滿招損。」

試看清寒之士，將發達成名之前，必都有一段謙容可掬之時光。

辛末年，有同鄉十多人，上京赴考，其中以丁賓的年紀最小，但卻也最謙虛。我告訴朋友說：「此人今年必中考。」朋友說：「何以是得。」我說：「惟有謙虛者必獲福。看他們一班人之中，只有他信實厚重，沒有輕浮的樣子；只有他恭敬溫馴，虛懷若谷，不跟人爭面子，也只有他受辱而能忍耐，聽到了毀謗而不辯；人的修養到了此種地步，天地鬼神都將保佑他，那有不發不中的道理。」到了發榜時，果然被料中。

還有浙江秀才憑開、山東冠縣趙光遠，以及夏建所等人，都於連考不中之後，大改初年驕傲自負的壞脾氣，而變成謙謙君子，然後考中的例子。因為上天若擬賞賜其人，未發福之前，必先打開他的智慧，慧根一開，則虛華自實，淫威自斂，其福自至。

江陰有張晨嚴，其人博學多才，頗有盛名，甲午年參加考試，結果名落孫山惱羞成怒，竟然大罵考官有眼無珠，當時有一道人在旁微笑，張君卻又牽怒此人。道人就開口說：「必是你的文章不好吧！」張盛怒說：「你又沒見我的文章，怎知不好？」道人說：「聽人家說，寫文章必須心平氣和，現在看你破口大罵的樣子，心極不平，氣極不和，怎麼可能寫出工巧的文章呢？」張君不知不覺就屈服，轉而請教道人。

道人說：「考試也靠命運，命不該中，花再多的時間也無用處，必先改變自己。」張問：「既然是命，又將如何改變？」道人說：「造命在天，立命在人，本立而後道生。力行善事，廣積陰德，則人生沒有什麼求不到的事。」張問：「我是貧窮之人，如何行善積德？」道人說：「善事積德，都由心造，常存善心侍人接物，則功德無量。譬如謙虛的修養風度，並不用花錢，你為何不反省，責備自己不夠程度，不夠謙虛，而只責怪考官呢？」

張君從此猛然醒悟，即刻日日行善，時時積德，到了丁酉年，有一次夢見了自己走到一棟高樓裡，撿到了一本開榜的名錄，但榜上卻有許多擦掉的空格，他好奇的問身邊的人說：「這是什麼名冊？」旁人答：「是今科錄取的名冊啊！」又問：「為何又刷掉了那麼多人呢？」旁人答：「陰間三年就校正一次，須積德與無惡之人，才能榜上留名，空白處被擦掉之人，都是本來榜上有名，因為剛做了刻薄的惡行，而被刷掉的。」又說：「你三年來謹慎修身，可能會補得此缺，應該自愛。」此年張君果然考取了第一0五名。由此看來，俗語說：「為人莫作虧心事，舉頭三寸有神明。」是有原因的。

人生在世，吉凶禍福，如何趨避，確是繫於一念，人若能緊守一念之善，絲毫不得罪天地鬼神，謙虛的抑制自己，則天地鬼神必能時時照顧維護，以蔭我人福祉。(3)[註3]

人若自驕自滿，持才傲物，持強逞能，不但沒有光明的前途，也成不了大器，就是有小小的福氣，也享受不了的。因此有智慧的人，明理的人，絕對不會自毀前程，自拒其福才對，何況也只有謙虛之人，才能容納別人的教導，也才有人願意給他福慧，而受益無窮，這是一般人為了生活所應俱備的觀念。

佛家有言：「求富貴得富貴，求功名得功名。」人能立志，像樹立根，立定志向須念念不忘謙虛，處處與人方便，自然就能感動天地。因為造化惟心，成敗在己。

孟子也說過：人若能擴充自己的德性，將各人祈求功名富貴的希望，推及於眾人，與人共享，與人同樂，則人生自必無憂無慮，和平安祥。

可惜一般人為人處世，追求功名富貴，都只是一時高興，一廂情願而已，興之所至則行，意興闌珊則止，缺乏恒心，缺乏眼光。

因此說：凡人修身之命，必須有恒，立定志向，廣積陰德，加被十方，則命運也就拘束不了人。

備註：袁了凡的《了凡四訓》是闡明 "人天褔報" 的其中一篇經典文章，但文中如下幾點需加以留意，討論：

(1) 如何從佛教的角度理解 "鬼神"？袁了凡的敬畏鬼神論與孔子的　"敬鬼神而遠之" 的主張有何分別？

(2) "……或請神鬼為鑑，一心懺悔，晝夜不得鬆弛，經過一段時日必有效驗。" 這是佛陀所提倡的精進努力嗎？

(3) "……絲毫不得罪天地鬼神，謙虛的抑制自己，則天地鬼神必能時時照顧維護，以蔭我人福祉。" 試分析這與佛教 "業力觀" 的異同之處。

 

 

心好命又好　　富貴直到老

命好心不好　　福變為禍兆

心好命不好　　禍轉為福報

心命俱不好　　遭殃且貧夭

心可挽乎命　　最要存仁道

命實造於心　　吉凶惟人召

信命不修心　　陰陽恐虛矯

修心一聽命　　天地自相保

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一位老員外，特別喜歡牡丹花，庭內庭外都種滿了牡丹。

老員外採了幾朵牡丹花，送給一位老友，友人開心的將花插在花瓶裡。隔天，鄰居到友人府上串門子，激動的跟他說：「你的牡丹花，每一朵都缺了幾片花瓣，這不是富貴不全嗎？」友人聽後，總覺不妥，遂將牡丹花全部都還給老員外，並告知關於富貴不全的事情。

老員外聽了老友的敘述後，忍不住大笑說：「牡丹花缺了幾片花瓣，這不正代表富貴無邊嗎？」因為不同的詮釋，讓友人心開意解，於是便選了更多的牡丹花，歡歡喜喜的回家去。

所謂「天下本無事，庸人自擾之」，這是形容節外生枝、自找麻煩而多此一舉的做事態度。有些人因為沒有主見，常會為了一件事的詮釋，或是為了一個人的看法，產生許多無謂的聯想，若得不到善知識的引導，可能就會因此讓自己身陷其中，出離不了。

再則，富貴、福壽是人人所希冀的，但是，能不能擁有，是需靠自身的私德與涵養來成就的。如《大教王經》中說：「欲得福祿，欲得長壽，福慶增盛，果報圓滿者，應當作善，莫損僧寶，不滅法寶，不除佛寶。所得王位亦不動搖，所作大臣亦不損壞，所得人身延年益壽。」因為三寶、父母、師長、弟子、病人、急難等，都是增長福壽的田地。

〈心命詩〉也說：「心好命又好，富貴直到老；命好心不好，福祿變禍兆。心好命不好，轉禍為福報；心命俱不好，遭殃且貧夭。心可挽乎命，最好存仁道；命實造於心，吉凶惟人召。信命不修心，陰陽恐虛矯；修心一聽命，天地自相保。」

我們了解一切的福壽果報都與心地修持有關，心性純善，廣結善緣，自然富貴隨身，長命百歲。存心險惡，雖左右逢源，終究只是短暫的享受，轉瞬間災禍臨頭。俗云：多行不義必自斃。你想福壽雙全嗎？何妨多行善事長養福德。(心爾)

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心好命又好，富貴直到老。
命好心不好，福變為禍兆。
心好命不好，禍轉為福報。
心命俱不好，遭殃且貧夭。
心可挽乎命，最要存仁道。
命實造於心，吉凶惟人召。
信命不修心，陰陽恐虛矯。
修心一聽命，天地自相保。

以上這首詩，是淨宗第十三代印光祖師為再玉其書寫的墨寶（心命詩），印祖又在詩文的旁邊寫了批註：

此詩於心命二義發揮周到，果能依之行，則命自我作，福自我求，造化之權不歸於天地鬼神矣。

如何理解這「心命」詩的含義呢：應從如下三個方面進行分析、解釋。

一、四種不同的心、命

（１）心好、命又好

心好，指其人心正直，善良，諸惡莫作，眾善奉行。

命又好，指心好的同時，命運也好。現生命運好，指得了富貴，有錢有勢，同時身體健康，家庭眷屬和諧，子女孝順等諸事順利如意。

就這樣，能夠保持其好命運，享受富貴，有增無減，一直到老到死，故而稱為：「富貴直到老。」

（２）命好、心不好

現生命運好，得了富貴，有錢有勢。這種人得了富貴之後，本應當珍惜自己的福報，才對啊！但是，於此同時，他（她）的心，卻不好，依勢大做惡業，常常幹壞事。

這樣以來，由於多行不義必自斃，遂使現生的福報轉變為異日遭禍的殃災，所以「福變為禍兆。」

（３）心好、命不好

現生命運雖然不好，但他（她）一直堅持做好事，不作惡事，常修眾善。由於心好，便可改變這種不好的命運，其中又分頓、漸兩途，所謂頓者，即現生有大善，便能轉命中注定之大難大禍，使它重報輕受，轉危為安，因禍而得福；所謂漸者，其人雖無大善，但卻能止惡行善，這樣，當前生的惡業，報盡以後，今生好心所做各種善業，其福報便隨即而至，從前一切不好的命運，悉皆成為過去，故曰：「禍轉為福報。」

（４）心、命俱不好

命運不好，同時心也不好，即幹壞事，惡業不斷。

這種人前生惡業很重，所以今生命運不好，但是今生仍然不醒悟，繼續造業作惡，那麼，最後的下場不堪設想，祇有惹禍遭殃，即是：「遭殃且貧夭」，終身貧窮下賤，成為不得善終的短命者。

以上闡述四種不同心、命的表現，所得的果報各不一樣，其轉變全由心念：因果是活潑的貫串一切事理的，決不是庸俗的宿命論和死板的定命論。例如，現在是過去的果，同時又是未來的因，業因即隨時變遷，果報自然也能隨時轉變，人們常說的命運、實際就是業因果報，弄清因果的道理，才能明白命運之所以然，從十二因緣的道理解釋，我們的身體就是由果報所生的，也是來受善惡業報的，所以叫做報身。我們要明白，過去造作的「因」而形成現生的「果」，那「果」就表現為現在的命運。正如種瓜得瓜，種豆得豆，自作自受，恰如其分，毫厘不爽。利人即是自利，害人適足自害。雖然一個因種了下去，到「果」的形成（成熟），也同植物一樣，必須經過一定的時間，而且要有適當的「緣」去完成，總之，「因」不虛棄，「果」無浪得，「善惡到頭總有報，只爭來早與來遲」罷了。

這說明心、命的因果辯證關係，因為一個人的命運，正是業因果報的體現，佛法從根本上揭示了命運的由來，只有從根本上改變了現在「因」，才能轉變未來的「果」，轉變的關鍵又是什麼呢？就是自己的心念，因為一切唯心造，心既能造業，也能轉業。明白了這一道理，我們就完全可以改造自己的命運，掌握自己的未來了。這是怎麼講的呢？

二、心可挽乎命

心可挽乎命：祇要心好，便可以改變命運，使不好命運變好，好運更好。最重要，最關鍵的就是要生起仁愛的慈悲，慈眼視眾生，常懷救世心，即是：「最要存仁道。」

一個人命運的好壞，實為自心所造，因為一切善惡皆出自心，自心修善，令自己安樂，自心造惡，令身受苦。

心可以為自己造就天堂，亦可以為自己設下地獄，故心含藏一切罪、福的種子，「禍福無門，唯人自招」，就是「吉凶為人招」，因為人的一切吉凶禍福，皆出自心，唯心所招。

心的好壞，就是命運好壞的來源，故命運的好壞，實為自心所造，非由外來。印光祖師不講經，專寫宏法文章，以文字攝化眾生，主張相信因果，重視「修心」，弘揚《了凡四訓》、《感應篇》等，從而注重因果報應的教育。這就抓住了問題的本質、根源，使人們明白了命運由心造的大道理。六祖慧能大師說：「一切福田，離不開自己的心，能從自己的心裡去尋找，是沒有得不到感通的。」只要專誠去求，不但能得到道德和仁義，還可以得到功名和富貴呢。內外雙得，那才算是有益的求。倘使不是認真地遵循正道去求，不從心地上去求，不從積善去惡上去求，不顧一切，過分貪求，不合理的事也去做了，那就把心裡本有的德性也失掉了，那是徒勞無益，很危險的。

三、正確的「心命」觀

假若始終祇相信自己的命運好，就此止步，而不努力改造思想，克服缺點，樹立仁慈心，修福修慧。對於命運好的人，就容易迷信自己的命運，而放鬆主觀的奮粆和努力；對於命運不好的人，則容易悲觀失望，喪失對前途的信心，結果都是空歡喜和空悲傷，無益於現生命運的創造和改善，虛度了一生的寶貴時光。不過，光是知命安命是消極的無益的，這就是信命不修心，所帶來的消極後果，故曰：「陰陽恐虛矯。」

修心一聽命。凡是有正知正見的人，對於自己當前的命運，以及未來的命運如何？皆是聽其自然，不去管它，而是專心專意，集中精力，精誠「修心」。這種人雖然不求天地、鬼神乃至佛菩薩的保佑，但是他（她）萬事吉祥如意，一切平安順利，五福臨門，天長地久。這就是「天地自相保。」

總之，「心命」詩所指的修心與命運的辯證關係，處處體現了佛教因果律的精神，如同一盞明燈，照亮了我們的心，這就是人生在世，要自強不息改造自己的命運。從古到今許多事實以及我們在人生道路上都反復證明這些道理是真實不虛的。例如，明代人表了凡被雲南孔先生推算命運，某年考試中第幾名，某年當貢生，某年做知縣，都一一應驗。因此確信，人生一切遭遇，全是命注定，自己絲毫無能為力。後來，遇見高僧雲谷禪師告訴他，方才懂得命運既是有一定的，又是能夠改造的，便從此立志造命，廣積陰德，每天記「功過格」，嚴格檢查言行心念，並有誦持經咒，以求感通。從這以後，孔先生所算的命；全不應驗了。孔先生算他壽命只有五十三歲，沒有兒子，結果他活到七十多歲，不但有兒子，並且很成才。晚年他將自己一生改造命運的經驗和體會，寫成了《了凡家訓》來教育後人。我們要想創造未來的幸福，當握自己的命運，必須樹立正確的「心命」觀，依之而行，則命自我立，命運的主動權，便操之於己，從此，便可自己掌握命運，更好地創造自己的光明前途。■